Gabriel Marcel, v plnom znení Gabriel-Honoré Marcel, (narodený 7. decembra 1889, Paríž, Francúzsko - zomrel 8. októbra 1973, Paríž), francúzsky filozof, dramatik a kritik, ktorý sa v 20. storočí spájal s fenomenologickými a existencialistickými hnutiami. Európska filozofia, ktorej práca a štýl sa často charakterizujú ako teistický alebo kresťanský existencializmus (pojem Marcel nemal rád, uprednostňoval neutrálnejší opis „neosokratický“, pretože zachytáva dialógovú, sondážnu a niekedy inochatívnu povahu jeho úvah).
Raný život, filozofický štýl a hlavné diela
Marcelova matka zomrela, keď mal štyri roky a bol vychovaný jeho otcom a jeho matkou, ktorú si neskôr otec vzal. Marcel mal malú náboženskú výchovu, ale získal vynikajúce vzdelanie, študoval filozofiu na Sorbonne a zložil v roku 1910 agrégiu (konkurenčné skúšky), ktorá ho kvalifikovala na vyučovanie na stredných školách. Hoci produkoval prúd filozofických a dramatických diel (napísal viac ako 30 hier), ako aj kratšie diela v recenziách a časopisoch, Marcel nikdy nedokončil dizertačnú prácu a nikdy nezastával formálne postavenie profesora, namiesto toho pracoval prevažne ako profesor. lektor, spisovateľ a kritik. On tiež vyvinul záujem o klasickú hudbu a zložil niekoľko kusov.
Marcelov filozofický štýl sa riadi opisnou metódou fenomenológie. V snahe odhaliť štruktúrovaný a systematickejší prístup vyvinula Marcel metódu diskurzívneho sondovania okolo okrajov životných zážitkov, ktorá bola zameraná na odhalenie pravdy o ľudskom stave. Niekoľko jeho raných diel je napísaných v denníku, čo je pre filozofa nezvyčajný prístup. Marcel vždy trval na tom, aby pracoval s konkrétnymi príkladmi z bežných skúseností ako východiskovým základom abstraktnejšej filozofickej analýzy. Jeho práca je tiež výrazne autobiografická, skutočnosť, ktorá odráža jeho presvedčenie, že filozofia je rovnako osobným hľadaním ako nezaujaté neosobné hľadanie objektívnej pravdy. Podľa názoru Marcela zahŕňajú filozofické otázky tazateľa hlboko, vhľad, o ktorom veril, že ho veľa súčasnej filozofie stratilo. Cieľom Marcelových dramatických diel bolo doplniť jeho filozofické myslenie; mnohé skúsenosti, ktoré priniesol na scénu, boli podrobené podrobnejšej analýze v jeho filozofických spisoch.
Naj systematickejšiu prezentáciu jeho myšlienok možno nájsť v jeho dvojsvazkovom diele Mystère de l'être (1951; Tajomstvo bytia) založenom na jeho Giffordových prednáškach na University of Aberdeen (1949 - 50). Ďalšími pozoruhodnými dielami sú: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Ettre et avoir (1935; Byť a mať); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Úvod do metafyziky nádeje); Les Hommes contre l'humain (1951; Človek proti hromadnej spoločnosti); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragická múdrosť a ďalej); niekoľko kľúčových esejí, vrátane „O ontologickom tajomstve“ (1933); a niekoľko významných hier, vrátane Un Homme de Dieu (1922; Muž Boží) a Le Monde cassé (1932; Zlomený svet), pričom obe boli uvedené v angličtine.
Základná filozofická orientácia
Marcel bol ovplyvnený fenomenológiou nemeckého filozofa Edmunda Husserla a jeho odmietnutím idealizmu a karteziánstva, najmä na začiatku svojej kariéry. Jeho základné filozofické zameranie bolo motivované jeho nespokojnosťou s prístupom k filozofii, ktorý sa nachádza v René Descartes, a vo vývoji karteziánstva po Descartes. Marcel poznamenal (v bytí a móde), že „karteziánstvo znamená odlúčenie
medzi intelektom a životom; jeho výsledkom je znehodnotenie toho istého a oslavenie druhého, svojvoľného. “ Descartes je známy tým, že úmyselne pochyboval o všetkých jeho myšlienkach a rozdeľoval vnútro seba od vonkajšieho sveta; jeho stratégia metodickej pochybnosti bola pokusom obnoviť spojenie medzi mysľou a realitou. Podľa Marcela nie je Descartes východiskovým bodom presné zobrazenie seba samého v skutočnej skúsenosti, v ktorej neexistuje rozdelenie medzi vedomím a svetom. Keď Marcel opísal Descartesov prístup ako „divácky“ pohľad, argumentoval tým, že ja by sa malo namiesto toho chápať ako „účastník“ v skutočnosti - presnejšie chápanie povahy ja a jej ponorenia sa do sveta konkrétnych skúseností.
