Filozofia nesmrteľnosti a náboženstvo

Nesmrteľnosť vo filozofii a náboženstve, neurčité pokračovanie mentálnej, duchovnej alebo fyzickej existencie jednotlivých ľudských bytostí. V mnohých filozofických a náboženských tradíciách je nesmrteľnosť špecificky koncipovaná ako pokračujúca existencia nemateriálnej duše alebo mysle mimo fyzickej smrti tela.

Kresťanstvo: nesmrteľnosť duše

Zdá sa, že ľudské bytosti vždy mali nejakú predstavu o tienistom dvojnásobku, ktorý prežije smrť tela. Ale myšlienka duše ako

Starší antropológovia, ako napríklad Sir Edward Burnett Tylor a Sir James George Frazer, zhromaždili presvedčivé dôkazy o tom, že viera v budúci život bola rozšírená v oblastiach primitívnej kultúry. Viera medzi väčšinou ľudí pokračovala v priebehu storočí. Povaha budúcej existencie sa však koncipovala veľmi odlišným spôsobom. Ako ukázal Tylor, v najskorších známych časoch existoval malý, často žiaden etický vzťah medzi správaním na Zemi a životom po ňom. Morris Jastrow písal o „takmer úplnej absencii všetkých etických úvah v súvislosti s mŕtvymi“ v starovekej Babylonii a Asýrii.

V niektorých regiónoch a raných náboženských tradíciách sa zistilo, že bojovníci, ktorí zahynuli v boji, išli do šťastia. Neskôr došlo k všeobecnému vývoju etickej myšlienky, že posmrtný život bude jedným z odmien a trestov za správanie na Zemi. Takže v starovekom Egypte bol po smrti jednotlivec reprezentovaný pred sudcami, čo sa týka tohto správania. Perzskí nasledovníci Zoroasteru prijali predstavu o Chinvat peretu alebo moste žiadateľa, ktorý sa mal po smrti prejsť a ktorý bol široký pre spravodlivých a úzky pre bezbožných, ktorí z neho padli do pekla. V indickej filozofii a náboženstve boli kroky smerom nahor - alebo nadol - v rade budúcich inkarnovaných životov (a stále sú) považované za dôsledky správania a postojov v súčasnom živote (pozri karma). Myšlienka budúcich odmien a trestov bola medzi kresťanmi v stredoveku všadeprítomná a dnes ju držia mnohí kresťania všetkých denominácií. Na rozdiel od toho mnohí sekulárni myslitelia tvrdia, že morálny dobro treba hľadať pre seba a zlo sa musí vyhýbať na svoj vlastný účet bez ohľadu na akúkoľvek vieru v budúci život.

To, že viera v nesmrteľnosť bola v dejinách rozšírená, nie je dôkazom jej pravdy. Môže to byť povera, ktorá vznikla zo snov alebo iných prírodných zážitkov. Otázka jeho platnosti sa teda objavila filozoficky už od najskoršieho obdobia, keď sa ľudia začali zaoberať inteligentnou reflexiou. V Hindu Katha Upanishad Naciketas hovorí: „Táto pochybnosť je o človeku, ktorý odišiel - niektorí hovoria: Je; niektoré: Neexistuje. To by som vedel. “ Upanišady - základ najtradičnejšej filozofie v Indii - sú predovšetkým diskusiou o charaktere ľudstva a jeho konečnom osude.

Nesmrteľnosť bola tiež jedným z hlavných problémov Platónovho myslenia. S tvrdením, že realita ako taká je zásadne duchovná, pokúsil sa dokázať nesmrteľnosť, tvrdiac, že ​​nič nemôže zničiť dušu. Aristoteles chápal rozum ako večný, ale neobhajoval osobnú nesmrteľnosť, pretože si myslel, že duša nemôže existovať v bezdôvodnom stave. Epicurejci sa z materialistického hľadiska domnievali, že po smrti nie je vedomie, a preto sa nemožno obávať. Stoici verili, že pretrváva racionálny vesmír ako celok. Jednotliví ľudia, ako napísal rímsky cisár Marcus Aurelius, majú jednoducho pridelené obdobia v dráme existencie. Rímsky rečník Cicero však nakoniec prijal osobnú nesmrteľnosť. Svätý Augustín z Hroch po neoplatonizme považoval duše ľudských bytostí v podstate za večné.

Islamský filozof Avicenna vyhlásil dušu za nesmrteľného, ​​ale jeho koreligionista Averroës, držiaci sa bližšie k Aristotelovi, prijal večnosť iba z univerzálneho rozumu. Svätý Albertus Magnus bránil nesmrteľnosť z dôvodu, že duša, sama osebe príčina, je nezávislou realitou. John Scotus Erigena tvrdil, že osobnú nesmrteľnosť nemožno dokázať alebo vyvrátiť z rozumu. Benedikt de Spinoza, považujúci Boha za konečnú realitu, ako celok si zachoval svoju večnosť, ale nie nesmrteľnosť jednotlivých osôb v ňom. Nemecký filozof Gottfried Wilhelm Leibniz tvrdil, že realita je tvorená duchovnými monádami. Ľudské bytosti ako konečné mondy, ktoré nie sú schopné vzniknúť zložením, sú stvorené Bohom, ktorý ich tiež môže zničiť. Pretože však Boh vysadil v ľuďoch úsilie o duchovnú dokonalosť, môže existovať viera, že zaistí ich nepretržitú existenciu, a tým im dá možnosť dosiahnuť ho.

Francúzsky matematik a filozof Blaise Pascal tvrdil, že viera v Boha kresťanstva - a teda v nesmrteľnosť duše - je z praktických dôvodov opodstatnená skutočnosťou, že ten, kto verí, má všetko, čo má, ak má pravdu, a čo stratiť, ak má pravdu. mýli sa, zatiaľ čo ten, kto neverí, má čo stratiť, ak sa mýli, a nič, čo má, ak má pravdu. Nemecký osvietenský filozof Immanuel Kant sa domnieval, že nesmrteľnosť sa nedá preukázať čisto rozumom, ale musí sa akceptovať ako nevyhnutná podmienka morálky. Svätosť, „dokonalá zhoda vôle s morálnym zákonom“, si vyžaduje nekonečný pokrok „iba za predpokladu, že existuje nekonečné trvanie existencie a osobnosti tej istej racionálnej bytosti (ktorá sa nazýva nesmrteľnosť duše“). “ Značne menej sofistikované argumenty pred a po Kantovi sa pokúsili demonštrovať realitu nesmrteľnej duše tvrdením, že ľudské bytosti by nemali motiváciu správať sa morálne, ak neveria vo večný posmrtný život, v ktorom sú dobro odmenené a zlo bude potrestané. Súvisiaci argument tvrdil, že odmietnutie večného posmrtného života za odmenu a trest by viedlo k odporujúcemu záveru, že vesmír je nespravodlivý.

Koncom 19. storočia sa koncept nesmrteľnosti zmenšoval ako filozofické zameranie, čiastočne kvôli sekularizácii filozofie pod rastúcim vplyvom vedy.