Teodická teológia

Theodicy (z gréckych teosov, „boh“; dikē, „spravodlivosť“), vysvetlenie, prečo dokonalý dobrý, všemohúci a vševediaci Boh dovolí zlo. Výraz doslovne znamená „ospravedlniť Boha“. Aj keď už bolo navrhnutých veľa foriem teodiky, niektorí kresťanskí myslitelia odmietli ako bezbožný akýkoľvek pokus pochopiť Božie ciele alebo súdiť Božie konanie podľa ľudských štandardov. Iní, ktorí rozlišujú medzi teodikou a obmedzenejšou „obranou“, sa snažili ukázať iba to, že existencia nejakého zla vo svete je logicky kompatibilná s Božou všemocnosťou a dokonalým dobrotom. Teodiky a obrana sú dve formy odpovede na to, čo je v teológii a filozofii známe ako problém zla.

Druhy teodiky

Podľa anglického filozofa a teológa Johna Hicka ponúka kresťanská teológia dva hlavné prístupy k teodike: jeden vychádza z práce sv. Augustína (354–430), druhý z práce sv. Irenaea (120/140 –c) 200/203). Augustínov prístup bol omnoho vplyvnejší, ale Hick považuje myšlienky Irenaeusa viac v harmónii s moderným myslením a pravdepodobne sa ukážu ako plodnejšie.

Augustínska tradícia zdôrazňuje dôležitosť pádu (Adam a Eva, hriech a vylúčenie zo záhrady Eden, či už chápané ako historická udalosť alebo ako mýtické znázornenie stavu človeka) a v dôsledku toho vidí všetko zlo, či už Zlo je morálne (tj ľudské konanie a jeho výsledky) alebo prírodné (napr. choroby a prírodné katastrofy). V tomto modeli je prírodné zlo buď trestom za hriech alebo výsledkom narušenia poriadku vecí činmi morálneho zla. Napríklad narušenie ekológie Zeme môže byť spôsobené ľudskou chamtivosťou a využívaním prírodných zdrojov.

Naproti tomu irénsky pohľad sa pozerá do budúcnosti a predpokladá evolučnú perspektívu. Adamov hriech je videný hlavne ako zaniknutie kvôli slabosti a nezrelosti. Pád nie je chápaný ako katastrofa pre ľudskú rasu, ale ako niečo, z čoho sa môžu ľudia poučiť. V tomto ohľade je svet vnímaný ako zmes dobra a zla, prostredia rastu a vývoja, v ktorom môžu ľudia dozrieť k dokonalosti, pre ktorú boli stvorení Bohom.

K teodike existuje mnoho ďalších filozofických prístupov. Existuje napríklad názor, že zlo nie je skutočnou existenciou, ale skôr absenciou dobra, ako je zrak, zdravie, láska alebo morálna cnosť. Tento pohľad sa nachádza v dielach augustínskeho a sv. Tomáša Akvinského, dominikánskeho teológa z 13. storočia a teodiky (1710), nemeckého filozofa a matematika Gottfrieda Wilhelma Leibniza. Podľa Leibniz existujú vo svete tri formy zla: morálne, fyzické a metafyzické. S použitím Augustínovej analógie obrazu s tmavými škvrnami (to, čo zasiahne jednu škaredú samu osebe, môže napriek tomu pridať krásu celku), Leibniz tvrdí, že je najlepšie mať svet bohatej rozmanitosti a „hojnosti“. V tomto pohľade si Boh vybral, ktorý svet vytvoriť z nekonečného množstva možných svetov, ktoré boli prítomné ako myšlienky v jeho mysli. Pretože chce, čo je najlepšie, svet, ktorý vytvoril, má najväčší možný počet kompatibilných dokonalostí; v Leibnizovej fráze je to „najlepší zo všetkých možných svetov“. Tento pohľad bol skvele satirizovaný v Candide (1758) francúzskym spisovateľom osvietenstva Voltaireom.

Spoločné stratégie

Augustínsky aj Irénsky prístup sa odvolávajú na slobodnú vôľu: výskyt morálneho zla (a pre Augustína prírodného zla) je nevyhnutným výsledkom ľudskej slobody. Tieto názory vychádzajú z predpokladu, že pretože slobodná vôľa je dobrá, sama osebe a pretože umožňuje jednotlivcom prevziať zodpovednosť za svoje činy, Boh povoľuje hriech (morálne zlo) ako cenu slobody. Aj keď Augustín zdôrazňoval „pád“ prírodného sveta, on aj Irenaeus vzdali hold svojej kráse, zložitosti a vhodnosti ako prostredie pre ľudský život. Na základe tohto porozumenia anglický teológ Richard Swinburne tvrdil, že zákonitosti prírodných udalostí (ktoré môžu poškodiť ľudské bytosti a zároveň im prospieť) sú nevyhnutnou podmienkou morálneho rastu jednotlivca a jeho intelektuálneho rozvoja. Preto sú požiare a povodne nebezpečné a deštruktívne, ale ponúkajú ľuďom príležitosti na uplatnenie takých cností, ako sú statočnosť a obetavosť a na uskutočnenie krokov na zaistenie bezpečnosti v budúcnosti.

Aj keď mnohým ľuďom pomáha trpieť v raste a dozrievaní, mnohí sú ním tiež zlomení alebo zničení. Preto ďalšou spoločnou stratégiou je apelovať na život po smrti; Ťažkosti tohto života, či už zapríčinené prírodným zlom alebo morálnym zlom, nie sú ničím porovnateľným s príjmami, ktoré majú prísť, a sú nevyhnutným faktorom pri príprave jedného na posmrtný život prostredníctvom morálneho tréningu a dozrievania. Táto myšlienková línia však musí byť viac ako len tvrdenie, že v nebi budú mať odmeny za utrpenie utrpené vo svete. Ako argumentuje ruský spisovateľ Fjodor Dostojevskij v knihe The Brothers Karamazov (1879–80), odvolanie sa k domnelej kompenzácii v posmrtnom živote a „večná harmónia“ sa nesmie použiť na to, aby sa predišlo problémom spravodlivosti a zmierenia. Anglický mystik Julian Norwich (nar. 1342) vyriešil tento problém tým, že si všimol, že časť blaženosti a naplnenia tých, ktorí sú spasení, bude, že v posledný deň uvidia skutočný dôvod, prečo Boh vykonal všetky veci, ktoré urobil má aj dôvod na všetky veci, ktoré povolil.