budhizmus
Všeobecným výrazom pre budhistický kláštorný poriadok je sangha; pojmy označujúce poriadok vo všetkých budhistických krajinách sú doslovným prekladom indického slova. Budhizmus, oveľa viac ako v iných kláštorných tradíciách sveta - s možnou výnimkou daininizmu - prikladá tomuto poriadku ústredný význam, čiastočne preto, že Buddha začal každý zo svojich kázaní adresou bhikkhave („Ó, prosíte mníchov“)., Prednes recitácie „trojnásobného útočišťa“, ktorý z človeka robí budhistu, či už laika alebo kláštora, zaväzuje „prijať útočisko“ v Budhovi, v dharme („učenie“) a v sanghe; väčšina komentárov naznačuje, že tieto tri prvky sú rovnako dôležité. V neskoršom severnom buddhizme (tj Mahajane) sa úloha historického Budhu znížila a poriadok (sangha) získal ešte vyvýšenejšie postavenie.
Kláštorná disciplína budhistického duchovenstva sa v rôznych častiach budhistického sveta veľmi líši. V zásade sú pravidlá stanovené vo vinájovej (mníšske pravidlá) časti kázhov Budhu, ale kláštorné tradície a nariadenia boli tiež formované environmentálnymi a kultúrnymi podmienkami. Napríklad pravidlá týkajúce sa vzdialenosti od laických osád sa museli interpretovať a implementovať odlišne v závislosti od toho, či prevládali tropické, mierne alebo (ako v prípade Tibetu a Mongolska) subarktické klimatické podmienky. Hoci celibát je všade predpokladaný pre budhistického kňazstva, vždy existujú významné výnimky. Na nápadných príkladoch sú vydaní mnísi z pred 20. storočia Cejlon (Srí Lanka) a mnísi z niektorých japonských budhistických rádov. Pretože sľuby budhistického mnícha v zásade nie sú trvalé, teoretický dôraz na celibát sa stal v mnohých častiach Ázie akademickým. V južnej a juhovýchodnej Ázii boli budhistickí mnísi učiteľmi ľudí - nielen v náboženských záležitostiach, ale aj v oblasti základného vzdelávania - najmä v Mjanmarsku. Zdá sa, že existuje vysoký stupeň angažovanosti v laickej spoločnosti a poskytovanie špeciálneho vybavenia pre mníchov, ktorí uprednostňujú prísne kontemplatívny život, napríklad na Srí Lanke av Thajsku, je v praxi dobre definované. Rozdiely v životnom štýle medzi severnými (Mahayana alebo „väčšie vozidlo“) a južným (Theravada, nazývaným Hinayana alebo „Lesser Vehicle“), kláštorné inštitúcie sú dosť radikálne. Základnou činnosťou však zostáva meditácia (Sanskrit dhyana, Pali jhana, z ktorej pochádzajú školy budhizmu známe ako Chan v Číne a Zen v Japonsku). Cesta meditácie vedie pozitívne k intuitívnemu porozumeniu momentárnosti, stavu existencie - alebo, aby som to povedala negatívne, k úplnému odmietnutiu všetkých pojmov stálosti.
Hoci Chan alebo Zen zostáva zďaleka najznámejšou vetvou budhizmu Mahayana, Čína vyvinula ďalšie veľké školy, z ktorých mnohé sa rozšírili do Japonska. Buddhizmus Tiantai, ktorý pochádza zo Zhiyi (538 - 597) na vrchu Tiantai v Číne, sa usiloval začleniť ďalšie školy do komplexnej vízie. Japonský pútnik, Saichō (767 - 822), priviedol tendaiský mníšstvo na horu Hiei neďaleko mesta Kyōto v Japonsku, kde sa odvtedy darí. Ešte prepracovanejší vo svojich obradoch je buddhizmus Vajrayana (tantrický alebo ezoterický), ktorý sa pod menom Zhenyan („Pravdivé slovo“) daril v Číne dynastie Tang v 8. storočí a pod menom Shingon (japonská výslovnosť Zhenyan). Hora Kōya v Japonsku od Kūkai (c. 774–835). Už v 4. storočí vyrábala Čína budhizmus Pure Land, ktorého uctievanie buddhy Amitabha (Amida v japončine) apelovalo predovšetkým na laikov. Najmä v Japonsku, na čele s vedením H throughnen, Shinran a Ippen na konci 12. a 13. storočia, sa budhizmus čistej krajiny nakoniec zbavil mníšskych povinností. Navyše od konca 19. storočia sa mníchom v mnohých japonských tradíciách umožnilo vydávať sa a hlavné japonské chrámy dnes žijú v manželských kláštoroch.
Sikhism
Sikhizmus, ktorý založil pandžábský reformátor Nanak, bol najmenej sympatický voči všetkým domorodým indickým náboženstvám voči kláštorným inšpiráciám. Sikhský kláštorný Nirmal-akhada a kvázi-kláštorný Nihang Sahibs sa vyrovnali s celkovou indickou tendenciou zavádzať mníšske tradície, ktoré vyjadrujú plné zapojenie sa do vykupiteľskej praxe. Od 19. storočia dosiahol mníšsky rád Udasi (založený starším synom Nanaka Siri Chandom) najúspešnejšie zblíženie s hinduistickými prvkami. Jeho disciplinárne, sartoriálne a cenobitické nastavenia sú totožné s tými, ktoré sa nachádzajú v hinduistickom sannyasi. Odkazujú na Adi Granth, posvätnú knihu Sikhov, ako na svoj základný text, napriek tomu, že ich intramonastický a intermonastický diskurz prebieha podobne ako v ortodoxných hinduistických rádoch. Toto zodpovedá skutočnosti, že Udasi sa teraz považuje za rovnú najprestížnejším a najstarším hinduistickým rádom.
Daoism
Daoizmus, staroveké čínske náboženstvo (s neskoršími budhistickými vplyvmi), ktoré inšpirovalo nejakú emuláciu v Japonsku a Kórei, zastáva stredné postavenie v súvislosti s kláštornými podnikmi, ktoré leží niekde medzi silne protimonastickými konfuciánskymi školami, ktoré vždy predstavovali oficiálnu kultúru a hlavným prúdom sofistikovanej čínštiny. názor a radikálne kláštorní budhistov. Niektorí vedci sa domnievajú, že taoizmus sa možno dostal pod indické vplyvy, pretože vznikol v juhozápadných častiach Číny. Hlavným predmetom taoizmu však nie je vykúpenie alebo spasenie, prinajmenšom preto, že tieto ciele sú interpretované v iných náboženstvách založených na písmene. Konečným cieľom praktizujúceho taoistiky je skôr dlhovekosť alebo konečná fyzická nesmrteľnosť. Daoistické hľadanie elixíru života a jeho vyjadrenie v kryptickej a záhadnej poézii, ktoré sú dobre známe a všeobecne nepochopené súčasnými európskymi a americkými čitateľmi, nie sú v žiadnom prípade porovnateľné s doteraz diskutovaným supererogatívnym hľadaním mníšstva. Daoistické osady mudrcov, v lesoch a horských veseloch, ako aj v mestách, sú prinajlepšom analogické eremitickému typu proto-monasticizmu. Keď boli taoistické osady cenobitické alebo celibátne, boli tieto črty skutočne príčinou taoizmu, ktorý odporuje a odmieta pravidlá akéhokoľvek druhu spoločnosti.
