Indický vodca Mahatma Gándhí

Odolnosť a výsledky

Gándhí nebol mužom, ktorý bol schopný vyliečiť zášť. Pri vypuknutí juhoafrickej (búrskej) vojny v roku 1899 tvrdil, že Indovia, ktorí sa domáhali úplných práv na občianstvo v britskej kolónii Natal, boli povinní ju brániť. Zdvihol záchranný zbor s účasťou 1100 dobrovoľníkov, z toho 300 indiánov zadarmo a zvyšných robotníkov. Bol to pestrý dav: advokáti a účtovníci, remeselníci a robotníci. Úlohou Gándhího bolo vštípiť do nich ducha služby tým, ktorých považovali za svojich utláčateľov. Redaktor Pretoria News ponúkol prehľadný portrét Gándhího v bojovej zóne:

India: povojnové roky

Mohandas (Mahátma) Gándhí, gudžarátsky advokát, ktorý sa vrátil zo života na dlhé roky v Južnej Afrike krátko po začiatku vojny,

Po nočnej práci, ktorá rozbila mužov s oveľa väčšími rámami, som sa skoro ráno stretla s Gándhím, keď som sedela pri ceste a jedla regulačné sušienky. Každý muž v [všeobecnej] Bullerovej sile bol nudný a depresívny a zatratenie bolo srdečne vyvolané vo všetkom. Ale Gándhí bol vo svojom postoji stoický, veselý a sebavedomý vo svojom rozhovore a mal láskavé oko.

Britské víťazstvo vo vojne prinieslo pre Indov v Južnej Afrike len malú úľavu. Nový režim v Južnej Afrike mal rozvinúť partnerstvo, ale iba medzi Boersom a Britmi. Gándhí videl, že s výnimkou niekoľkých kresťanských misionárov a mládežníckych idealistov nebol schopný urobiť na juhoafrických Európanov viditeľný dojem. V roku 1906 vláda Transvaalu vydala mimoriadne ponižujúce nariadenie pre registráciu indickej populácie. Indiáni usporiadali v septembri 1906 masové protestné stretnutie v Johannesburgu a pod vedením Gándhího sa zaviazali vzdorovať vyhláške, ak sa to stalo zákonom v zuboch ich opozície a že im boli vystavené všetky pokuty vyplývajúce z ich vzdoru. Tak sa zrodila satyagraha („oddanosť pravde“), nová technika na nápravu krivdy prostredníctvom vyzývania, skôr ako spôsobovania, utrpenia, odporovania protivníkom bez odporu a bojovania proti nim bez násilia.

Boj v Južnej Afrike trval viac ako sedem rokov. Mal svoje vzostupy a pády, ale pod vedením Gándhího si malá indická menšina udržala odpor voči ťažkým kurzom. Stovky Indov sa rozhodli obetovať svoje živobytie a slobodu namiesto toho, aby sa podrobili zákonom odporujúcim ich svedomiu a sebaúcte. V záverečnej fáze hnutia v roku 1913 išli do väzenia stovky Indov vrátane žien a tisíce indických pracovníkov, ktorí v baniach pracovali, statočne čelili uväzneniu, bičovaniu a dokonca aj streľbe. Pre Indov to bolo hrozné utrpenie, ale išlo o najhoršiu možnú reklamu pre juhoafrickú vládu, ktorá pod tlakom vlád Británie a Indie prijala kompromis dohodnutý Gándhim na jednej strane a juhoafrickým štátnikom Na druhej strane gen. Jan Christian Smuts.

"Svätý opustil naše pobrežie," napísal Smuts priateľovi pri odchode Gándhího z Juhoafrickej republiky do Indie v júli 1914, "dúfam, že na veky." O štvrť storočia neskôr napísal, že to bol jeho „osud byť antagonistom človeka, voči ktorému som mal najvyšší rešpekt.“ Raz, počas jeho nekontrolovateľných pobytov vo väzení, pripravil Gándhí pár sandálov pre Smutsa, ktorý pripomenul, že medzi nimi nie je žiadna nenávisť a osobné zlé pocity, a keď boj skončil, „bola atmosféra, v ktorej mohol by sa uzavrieť slušný mier. “

Ako sa malo ukázať na neskorších udalostiach, práca Gándhího neposkytovala trvalé riešenie indického problému v Južnej Afrike. To, čo urobil pre Južnú Afriku, bolo v skutočnosti menej dôležité ako to, čo pre neho urobila Južná Afrika. Nijako sa k nemu nezaobchádzalo, ale tým, že ho vtiahlo do víru svojho rasového problému, poskytlo mu ideálne prostredie, v ktorom sa mohli objaviť jeho zvláštne talenty.

Náboženské hľadanie

Gándhího náboženské hľadanie sa datovalo do jeho detstva, vplyvu jeho matky a jeho domovského života v Porbandare a Rajkote, ale dostal veľký impulz po svojom príchode do Južnej Afriky. Jeho Quakerovci v Pretórii ho nedokázali premeniť na kresťanstvo, ale urýchlili jeho chuť k náboženským štúdiám. Fascinovali ho spisy Leo Tolstoya o kresťanstve, prekladal Quʾrān a ponoril sa do hinduistického písma a filozofie. Štúdium porovnávacieho náboženstva, rozhovory s učencami a jeho vlastné čítanie teologických diel ho priviedlo k záveru, že všetky náboženstvá boli pravdivé a že každé z nich bolo nedokonalé, pretože boli „interpretované zlým rozumom, niekedy so zlým srdcom a častejšie nesprávne interpretovaný. “

Shrimad Rajchandra, geniálny mladý filozof Jain, ktorý sa stal duchovným mentorom Gándhího, ho presvedčil o „jemnosti a hĺbke“ hinduizmu, náboženstve jeho narodenia. A práve Bhagavadgita, ktorú Gándhí prvýkrát čítal v Londýne, sa stal jeho „duchovným slovníkom“ a mal pravdepodobne najväčší vplyv na jeho život. Obzvlášť ho fascinovali dve sanskrtské slová v Gite. Jedným z nich bola aparigraha („nevlastnenie“), čo znamená, že ľudia musia uvrhnúť hmotný majetok, ktorý stiesňuje život ducha, a otriasť putá peňazí a majetku. Druhou bola samabhava („rovnosť“), ktorá ľudí núti zostať nespútaní bolesťou alebo potešením, víťazstvom alebo porážkou a pracovať bez nádeje na úspech alebo strach z neúspechu.

Neboli to iba rady dokonalosti. V občianskom prípade, ktorý ho v roku 1893 priviedol do Južnej Afriky, presvedčil protivníkov, aby urovnali svoje rozdiely mimosúdnou cestou. Skutočná funkcia právnika sa mu zdala „zjednotiť strany povstalcov“. Čoskoro nepovažoval svojich klientov za nákupcov svojich služieb, ale za priateľov; konzultovali ho nielen o právnych otázkach, ale aj o takých veciach, ako je najlepší spôsob odstavenia dieťaťa alebo vyrovnanie rodinného rozpočtu. Keď spolupracovník protestoval, že klienti prišli aj v nedeľu, Gándhí odpovedal: „Muž v núdzi nemôže mať nedeľný odpočinok.“

Gándhího zákonný zárobok dosiahol najvyššiu hodnotu 5 000 GBP ročne, mal však malý záujem o tvorbu peňazí a jeho úspory boli často započítané do jeho verejných aktivít. V Durbane a neskôr v Johannesburgu mal otvorený stôl; jeho dom bol virtuálnou ubytovňou pre mladších kolegov a politických spolupracovníkov. Pre svoju manželku to bolo niečo utrpenie, bez ktorého by sa Gándhí mohol sotva venovať trpezlivosti, vytrvalosti a sebapoškodzovaniu. Keď prešiel konvenčnými putami rodiny a majetku, ich život mal tendenciu zatieniť sa do komunitného života.

Gándhí cítil neodolateľnú príťažlivosť pre život jednoduchosti, manuálnej práce a strohosti. V roku 1904 - po prečítaní kritiky kapitalizmu Jána Ruskina - založil farmu vo Phoenixe neďaleko Durbanu, kde on a jeho priatelia mohli žiť podľa potu čela. O šesť rokov neskôr vyrastala iná kolónia pod vedením Gándhího v blízkosti Johannesburgu; bol pomenovaný Tolstoy Farm pre ruského spisovateľa a moralistu, s ktorým Gándhí obdivoval a korešpondoval. Tieto dve osady boli predchodcami najslávnejších ášramov (náboženských ústupov) v Indii, v Sabarmati neďaleko Ahmedabadu (Ahmadabad) a na Sevagrame pri Wardhe.

Južná Afrika nielen vyzvala Gándhího, aby vyvinul novú techniku ​​politickej činnosti, ale tiež ho premenil na vodcu mužov tým, že ho oslobodil od väzieb, ktoré vytvárajú zbabelcov väčšiny mužov. „Osoby pri moci“, britský klasický učenec Gilbert Murray prorocko napísal o Gándhíovi v Hibbertovom žurnáli v roku 1918,

mali by byť veľmi opatrní, ako jednajú s mužom, ktorý sa nestará o zmyslové potešenie, nič o bohatstvo, nič o pohodlie alebo chválu alebo povýšenie, ale je jednoducho odhodlaný robiť to, čo považuje za správne. Je to nebezpečný a nepríjemný nepriateľ, pretože jeho telo, ktoré môžete vždy dobyť, vám dá takú malú výkupnú cenu za jeho dušu.