plato
Platón sa na rozdiel od xenofónu všeobecne považuje za filozofa najvyššieho poriadku originality a hĺbky. Podľa niektorých vedcov ho vďaka jeho filozofickým schopnostiam oveľa lepšie ako Xenofón rozumel Sokratesovi, a preto bol o ňom cennejší zdroj informácií. Opačný názor je, že Platónova originalita a vízia ako filozof ho viedli k tomu, aby využíval svoje sokratické diskurzy nie iba ako prostriedky na reprodukciu rozhovorov, ktoré počul, ale ako prostriedok na obhajobu svojich vlastných myšlienok (akokoľvek ich však Sokrates mohol inšpirovať).) a že je preto oveľa nedôveryhodnejší ako Xenofón ako zdroj informácií o historických Sokratesoch. Nech je ktorýkoľvek z týchto dvoch názorov správny, je nepopierateľné, že Platón nie je len hlbší filozof, ale aj väčší literárny umelec. Niektoré z jeho dialógov sú v zobrazení konverzačnej súhry také prirodzené a realistické, že čitatelia si musia neustále pripomínať, že Platón formuje jeho materiál, ako to musí každý autor.
Hoci Socrates je hovorcom, ktorý vedie konverzáciu vo väčšine Platónových dialógov, existuje niekoľko, v ktorých hrá menšiu úlohu (Parmenides, Sofista, Štátnik a Timaeus, pričom všetky sa všeobecne zhodujú v tom, že sú medzi Platónovými neskoršími dielami) a jeden (Zákony tiež zložené neskoro), v ktorých úplne chýba. Prečo Platón priradil Sokratesovi malú úlohu v niektorých dialógoch (a žiadna v zákonoch) a veľkú úlohu v iných? Jednoduchá odpoveď je, že Platón týmto zariadením chcel svojim čitateľom signalizovať, že dialógy, v ktorých je Sokrates hlavným partnerom, sprostredkujú filozofiu Sokrata, zatiaľ čo tie, v ktorých je malšou postavou alebo sa vôbec neobjavuje v Platónovom jazyku vlastné nápady.
Proti tejto hypotéze však existujú obrovské námietky a väčšina vedcov ju z niekoľkých dôvodov nepovažuje za vážnu možnosť. Na začiatok je nepravdepodobné, že by sa Plato v mnohých jeho prácach tak pasívne a mechanicky postavil do rúk iba ako záznamového zariadenia pre filozofiu Sokratesa. Okrem toho portrét Sokratesa, ktorý je výsledkom tejto hypotézy, nie je koherentný. Napríklad v niektorých dialógoch, v ktorých je hlavným partnerom, Socrates trvá na tom, že nemá uspokojivé odpovede na otázky, ktoré kladie - otázky ako „Čo je odvaha?“ (vychovaný v Laches), „Čo je to sebakontrola?“ (Charmides) a „Čo je to zbožnosť?“ (Euthyphro). V ďalších dialógoch, v ktorých hrá hlavnú úlohu, však Sokrates ponúka systematické odpovede na tieto otázky. Napríklad v knihách II - X republiky navrhuje prepracovanú odpoveď na otázku „Čo je spravodlivosť?“ A tým bráni svoj pohľad na ideálnu spoločnosť, stav ľudskej duše, povahu reality a sily umenia, medzi mnohými ďalšími témami. Mali by sme mať na pamäti, že všetky platonické dialógy, v ktorých je Sokrates hlavným rečníkom, sú vyobrazeniami filozofie Sokratesa - filozofie, ktorú Platón podporuje, ale ku ktorej sám nepriniesol vlastné príspevky - potom by sme boli oddaní absurdnému názoru. že Socrates na tieto otázky odpovedá a chýba im.
Z týchto dôvodov existuje medzi učencami široký konsenzus, že by sme nemali hľadať diela ako republika, Phaedo, Phaedrus a Philebus kvôli historicky presnému opisu myšlienky Sokratesa - aj keď obsahujú rečníka menom Sokrates, ktorý sa zasadzuje za určité filozofické postoje a je proti iným. Zároveň môžeme vysvetliť, prečo Platón v mnohých svojich spisoch používa literárny charakter Sokratesa na predstavenie myšlienok, ktoré presahujú všetko, čo historici Sokrates hovorili alebo uverili. V týchto prácach Plato vyvíja nápady, ktoré boli inšpirované jeho stretnutím so Sokratom, využívajúc metódy prieskumu požičané od Sokrata a ukazujú, do akej miery je možné dosiahnuť tieto východiská Sokrata. Z tohto dôvodu prideľuje Sokratesovi úlohu hlavného partnera, napriek tomu, že nezamýšľal, aby tieto diela boli iba opakovaním Sokratesových rozhovorov.
V súlade s tým sú Platónove dialógy, ktoré sa najviac prikláňajú k tomu, čo počul od Sokratesa, také, v ktorých hovorca Sokrates bez zjavného úspechu hľadá odpovede na otázky o povahe etických cností a ďalšie praktické témy - diela ako Laches, Euthyphro a Charmides. To neznamená, že Platón v týchto dialógoch netvorí svoj materiál alebo že iba zapisuje, slovne za slovo, rozhovory, ktoré počul. Nemôžeme vedieť, a je nepravdepodobné, že by bolo možné predpokladať, že v týchto dialógoch neúspešného hľadania je čisto vykreslenie toho, čo hovorili historickí Sokratesi, bez prímesí platónskej interpretácie alebo doplnku. Dá sa len primerane predpokladať, že tu, ak kdekoľvek, Platón znovu vytvára odovzdávanie a prijímanie Sokratov konverzácie, sprostredkuje zmysel metód, ktoré Sokrates použil, a predpoklady, ktoré ho viedli, keď vyzval ostatných, aby obhajovali svoje etické myšlienky. a spôsob ich života.
Portrét Sokrata v týchto dialógoch je úplne v zhode s tým, ktorý bol uvedený v Platónovej ospravedlnení, a slúži ako cenný doplnok k tejto práci. Napríklad v ospravedlnení Sokrates trvá na tom, že sa nezisťuje o prírodných javoch („veci na oblohe a pod zemou“), ako tvrdí Aristophanes. Naopak, hovorí, že svoj život venuje iba jednej otázke: ako sa on a ostatní môžu stať dobrými ľudskými bytosťami alebo čo najúspešnejšími. Otázky, ktoré kladie ostatným a zistí, že nemôžu odpovedať, sú položené v nádeji, že by mohol získať väčšiu múdrosť len v tejto veci. Toto sú Sokratovia, ktorých nachádzame v Laches, Euthyphro a Charmides - ale nie v Phaedo, Phaedrus, Philebus alebo republike. (Alebo skôr to nie je kniha Socrates of Books II – X; portrét Sokrates v knihe I je v mnohých ohľadoch podobný portrétom v ospravedlňovaní, Laches, Euthyphro a Charmides.) Preto môžeme povedať veľa o historické Sokrates, ktorý je zobrazený v Platónovej ospravedlňovaní a v niektorých Platónových dialógoch: má metodológiu, model vyšetrovania a orientáciu na etické otázky. Vidí, ako sú jeho spolupracovníci zavádzajúci, pretože je nesmierne skúsený objavovať rozpory vo viere.
„Sokratická metóda“ sa teraz všeobecne používa ako názov pre akúkoľvek vzdelávaciu stratégiu, ktorá zahŕňa krížové preskúmanie študentov ich učiteľom. Metóda, ktorú Sokrates použil v rozhovoroch, ktoré znovu vytvoril Platón, však sleduje špecifickejší vzorec: Socrates sa nepovažuje za učiteľa, ale za ignoranta a rad otázok, ktoré kladie, má za cieľ ukázať, že hlavnú otázku vyvoláva (napríklad „Čo je to zbožnosť?“), na ktoré jeho partner nemá primeranú odpoveď. Zvyčajne je účastník tlmočenia vedený radom doplňujúcich otázok, aby zistil, že musí stiahnuť odpoveď, ktorú uviedol na prvú otázku Sokratesa, pretože táto odpoveď je nadradená ostatným odpovediam, ktoré dal. Inými slovami, metóda, ktorú používa Sokrates, je stratégiou preukazovania toho, že niekoľko odpovedí hovorcu sa navzájom nezhodujú ako skupina, a tak sprostredkovateľovi odhaľuje jeho slabé pochopenie diskutovaných konceptov. (Napríklad Euthyphro v dialógu pomenovanom po ňom, ktorý sa pýtal, čo je zbožnosť, odpovedá, že ide o všetko, čo je „drahým bohom“. Socrates pokračuje v skúmaní a následné dávanie a prijímanie možno zhrnúť ako takto: Sokrates: Sú protiklady zbožnosti a bezbožnosti? Euthyphro: Áno, Socrates: Sú bohovia v nezhode medzi sebou o tom, čo je dobré, čo je spravodlivé a tak ďalej? Euthypro: Áno. Euthyphro: Áno. Socrates: Takže tie isté činy sú zbožné aj bezbožné? Euthyphro: Áno.) Zúčastnený, ktorý bol vyvrátený prostriedkami, s ktorými sám súhlasil, môže navrhnúť nová odpoveď na hlavnú otázku Sokrata; alebo iný konverzačný partner, ktorý počúval predchádzajúci dialóg, môže vystúpiť na jeho miesto. Hoci sa nové odpovede na hlavnú otázku Sokratesa vyhýbajú chybám odhaleným v predchádzajúcom krížovom preskúmaní, odhalia sa nové ťažkosti a nakoniec sa „neznalosť“ Sokratov odhalí ako druh múdrosti, zatiaľ čo partneri sú implicitne kritizovaný za neuznanie ich ignorancie.
Bolo by však chybou predpokladať, že vzhľadom na to, že Sokrates vyznáva nevedomosť o určitých otázkach, pozastavuje akékoľvek rozhodnutie o všetkých veciach. Naopak, má určité etické presvedčenia, o ktorých je úplne presvedčený. Ako hovorí svojim sudcom vo svojom obrannom prejave: ľudská múdrosť začína uznaním vlastnej nevedomosti; Nevyskúšaný život nestojí za to žiť; etická cnosť je jediná vec, na ktorej záleží; a dobrému človeku nemožno ublížiť (pretože akékoľvek utrpenie, ktoré môže utrpieť, vrátane chudoby, fyzického zranenia alebo dokonca smrti, jeho cnosť zostane nedotknutá). Ale Sokrates si bolestne uvedomuje, že jeho vhľad do týchto záležitostí necháva mnohé najdôležitejšie etické otázky nezodpovedané. Študentovi Platovi je ponechané, aby použil Sokratovu metódu ako východiskový bod a siahal po predmetoch, ktoré Sokrates zanedbával, aby na tieto otázky odpovedal kladne.
