použitie
Interpretácia života
Neočakáva sa, že romány budú didaktické, napríklad traktáty alebo morálne hry; napriek tomu v rôznej miere implicitnosti dokonca aj „najčistejšie“ diela fiktívneho umenia vyjadrujú životnú filozofiu. Romány Jane Austen, navrhnuté predovšetkým ako vynikajúca zábava, znamenajú žiadanú usporiadanú existenciu, v ktorej je pohodlný dekód anglickej vidieckej rodiny narušený iba príliš vážnym nedostatkom peňazí, milostnými aférami, ktoré sa dočasne pokazia, a vniknutím hlúposti zameranej na seba. Dobro, ak nie je odmenené za svoju dobrotu, netrpia trvalou nespravodlivosťou. Život je videný nielen v románoch Jane Austenovej, ale aj v celej súčasnej buržoáznej anglo-americkej beletrii, ktorá je v zásade primeraná a slušná. Ak dôjde k nesprávnemu konaniu, zvyčajne sa potrestá, čím sa naplní sumarizácia slečny Prismovej v hre Oskara Wildeho „Dôležitosť serióznosti“ (1895), takže v románe šťastné postavy skončia šťastne a zlé postavy nešťastne: „to je prečo sa tomu hovorí fikcia. “
Táto fikcia nazývaná realistická, ktorá má svoj pôvod vo Francúzsku 19. storočia, si vybrala druhú stranu mince, čo ukazuje, že v živote neexistuje spravodlivosť a že zlo a hlúpi musia zvíťaziť. V románoch Thomasa Hardyho je pesimizmus, ktorý možno považovať za korekciu buržoázneho Panglossianizmu - filozofie, že všetko sa deje najlepšie, satirizované vo Voltaireovom Candide (1759) - pretože vesmír je prezentovaný ako takmer neuveriteľne zlovoľný. Táto tradícia sa považuje za morbídnu a väčšina populárnych spisovateľov ju zámerne ignorovala. „Katolícki“ novinári - ako napríklad François Mauriac vo Francúzsku, Graham Greene v Anglicku a iní - vidia život ako tajomný, plný nesprávnych, zlých a nespravodlivých, nevysvetliteľný ľudskými kánonmi, ale nevyhnutne prijateľný z hľadiska plánov nevyvrátiteľného Boha. Medzi obdobím realistického pesimizmu, ktoré malo veľa spoločného s agnosticizmom a determinizmom vedy 19. storočia a zavedením teologického zla do románu, sa autori ako HG Wells pokúsili vytvoriť fikciu založenú na optimistickom liberalizme. Reakciou bolo vyobrazenie „prírodného človeka“ v románoch DH Lawrence a Ernesta Hemingwaya.
Názor na život spoločný pre americkú a európsku fikciu od druhej svetovej vojny z väčšej časti predpokladá existenciu zla - či už teologického, alebo tej značky, ktorú objavili francúzski existencialisti, najmä Jean-Paul Sartre - a predpokladá, že človek je nedokonalý a život možno absurdný. Fikcia bývalej komunistickej Európy bola založená na úplne inom predpoklade, ktorý sa zdá byť naivný a zastaraný v kolektívnom optimizme pre čitateľov v rozčarovaných demokraciách. Je potrebné poznamenať, že v bývalom Sovietskom zväze bolo estetické hodnotenie fikcie nahradené ideologickým úsudkom. V súlade s tým boli práce populárneho britského spisovateľa AJ Cronina, keďže sa zdá, že zobrazujú osobnú tragédiu ako vyžarovanie kapitalistickej hanby, hodnotené vyššie ako diela Conrada, Jamesa a ich rovesníkov.
