História cenzúry
Malo by byť poučné zvážiť, ako sa problém cenzúry riešil v starovekom svete, v premoderných časoch av modernom svete. Je potrebné dávať pozor, aby sa nepredpokladalo, že moderný demokratický režim, samosprávneho ľudu, je jediným legitímnym režimom. Skôr je rozumné predpokladať, že väčšina z tých, ktorí v iných časoch a na iných miestach premýšľali a konali v týchto veciach, bola za takých okolností prinajmenšom taká humánna a rozumná, ako sa v nej nachádzajú moderní demokrati.
Staroveké Grécko a Rím
V gréckych komunitách staroveku, ako aj v Ríme bolo samozrejmé, že občania by sa formovali v súlade s charakterom a potrebami režimu. To nevylučuje vznik silne zmýšľajúcich mužov a žien, ako to možno vidieť v príbehoch Homera, Plutarcha, Tacita a gréckych dramatikov. Ukázalo sa však napríklad, že občan Sparty bol oveľa vhodnejší na to, aby bol tvrdý a nereagujúci (a určite nekomunikujúci) ako občan Korintu (so svojou známou otvorenosťou pre potešenie a luxus).
Rozsah záujmu mestského štátu sa prejavil v ustanoveniach o zriadení a podpore náboženského vyznania. To, že „bohovia mesta“ mali rešpektovať všetci občania, sa zvyčajne považovalo za samozrejmé. Predsedníctvo náboženským zachovávaniam sa vo všeobecnosti považovalo za privilégium občianstva: v niektorých mestách sa teda mohlo očakávať, že bude slúžiť starším dobrom. Odmietnutie prispôsobiť sa, aspoň navonok, uznanému uctievaniu komunity, bolo vystavené ťažkostiam. A pre tých, ktorí o týchto veciach hovorili nesprávne, by mohli existovať ťažkosti spojené so zákonnými sankciami. Sila náboženských názorov mohla byť videná nielen pri stíhaní za odmietnutie uznania bohov mesta, ale možno ešte viac v častej neochote mesta (bez ohľadu na to, aké sú jeho zjavné politické alebo vojenské záujmy) vykonávať verejné podnikanie v tom istom čase. ak náboženský kalendár, záštita alebo iné podobné znaky zakazujú občiansku činnosť. Rešpektovanie majetkov bolo dôkazom utajenia, s ktorým sa evidentne praktizovalo náboženské tajomstvá, ako napríklad tie, do ktorých sa začalo veľa Grékov a Rimanov - natoľko, že sa nezdá, že by existoval záznam zo staroveku presne o tom, čo predstavuje rôzne tajomstvá. Rešpektovanie majetkov možno vidieť aj v pobúrení vyvolanom v Sparte básňou Archilocha (7. storočia bce), v ktorej oslavoval svoju život zachraňujúcu zbabelosť.
Dá sa povedať, že Atény boli oveľa liberálnejšie ako typické grécke mesto. To nenaznačuje, že vládcovia ostatných miest medzi sebou slobodne nehovorili o verejnom podnikaní. V Aténach však vládcovia zahŕňali omnoho viac obyvateľstva ako vo väčšine miest staroveku - a sloboda prejavu (na politické účely) sa tam prenikla do súkromného života občanov. Možno to vidieť, možno najlepšie zo všetkého, na slávnom pohrebnom príhovore, ktorý dal Pericles v 431 bce. Athenians zdôraznil, že verejnú diskusiu nepovažuje iba za niečo, s čím sa treba vyrovnať; skôr verili, že najlepšie záujmy mesta sa nedajú uspokojiť bez úplnej diskusie o problémoch pred zhromaždením. Pri hrách aristofánov možno vidieť také zábrany, aké boli pre Aténčanov evidentne zvykom, diskusie, ktoré by mohli byť (v licencii udelenej komédii) vedené zákonne a nedovolené v každodennom diskurze.
Hranice aténskej otvorenosti sa samozrejme dajú vidieť pri súdnom konaní, usvedčení a poprave Sokrata v roku 399, keď obvinil, že poškodil mladosť a že neuznal bohov, ktoré mesto urobilo, ale uznal ďalšie nové božstvá jeho vlastné. V Platskej republike je možné vidieť aj komplexný systém cenzúry, najmä umenia. Nielenže sa majú odradiť rôzne názory (najmä mylné predstavy o bohoch a predpokladaných hrôzkach smrti), ale rôzne pozdravné názory sa musia povzbudzovať a chrániť bez toho, aby bolo potrebné preukázať, že sú pravdivé. Veľa z toho, čo sa hovorí v republike a inde, odzrkadľuje vieru, že životne dôležité názory komunity by sa mohli formovať zákonom a že by sa mohli trestať muži za to, že hovoria veci, ktoré urážajú citlivosť verejnosti, podkopávajú spoločnú morálku alebo podvracajú inštitúcie komunity.,
Okolnosti, ktoré opodstatňujú systém komplexnej „kontroly myslenia“ opísaný v Platónovej republike, sa očividne nachádzajú zriedka. Sám Sokrates je teda zaznamenaný v rovnakom dialógu (a v Platónovej ospravedlňovaní), keď uznáva, že mestá so zlými režimami nedovoľujú spochybňovať a opravovať svoje pochybenia. Takéto režimy by sa mali porovnať s režimami vo veku dobrých rímskych cisárov, obdobia od Nervy (cca 30 - 98 centov) po Marca Aurelia (121 - 180) - zlaté časy, povedal Tacitus, keď sa každý mohol držať a brániť. akékoľvek názory, ktoré si želal.
Staroveký Izrael a rané kresťanstvo
Veľa z toho, čo sa dá povedať o starovekom Grécku a Ríme, by sa dalo s primeranými úpravami uplatniť na staroveký Izrael. Príbehy o ťažkostiach, s ktorými sa stretol Ježiš, ao trestných činoch, z ktorých bol obvinený, naznačujú druhy obmedzení, ktorým boli Židia vystavení v súvislosti s náboženskými zachovávaniami as ohľadom na to, čo sa dalo a nemohlo povedať o božských veciach. (Takto stanovené zábrany sa neskôr odrazili v spôsobe, akým Mojžiš Maimonides [1135–1204] postupoval vo svojich publikáciách, pričom sa často spoliehal skôr na „rady“ než na výslovnú diskusiu o citlivých témach.) Prevládajúca ostražitosť, aby niekto nepovedal alebo nerobil čo by nemal, možno povedať, že sa dá očakávať príkazom: „Meno Hospodina, svojho Boha, nebudeš brať zbytočne; Lebo ho Pán nedrží bez viny, kto by nadarmo vzal jeho meno “(Exodus 20: 7). V starodávnom názore je možné vidieť, že existuje meno pre Boha, ktoré nesmie byť vyslovené.
Malo by byť zrejmé, že tento spôsob života - usmerňovanie názorov a činov a rozširovanie na každodenné každodenné postupy - by nemohol pomôcť, ale formovať ľudí po celé storočia, ak nie na tisícročia, aby prišli. Malo by však byť tiež zrejmé, že od tých, ktorí sú schopní vedieť, a ktorí sú povinní konať, sa očakávalo, že budú vystupovať a v skutočnosti majú na to oprávnenie, avšak opatrne boli povinní postupovať občas. Prorok Nathan sa teda odvážil napadnúť samotného kráľa Dávida za to, čo urobil, aby zaistil Bathshebu ako svoju manželku (II Samuel 12: 1-24). Pri skoršej, možno ešte výraznejšej príležitosti, patriarcha Abrahám sa odvážil opýtať Boha o podmienkach, za ktorých možno Sodoma a Gomoru zachrániť pred zničením (Genesis 18: 16–33). Boh urobil ústupky Abrahámovi a Dávid sa rozpadol pred Nathanovou autoritou. Takáto domnienka zo strany obyčajných smrteľníkov je však možná a pravdepodobne prinesie ovocie, iba v komunitách, ktoré boli vyškolené na zdieľanie a dodržiavanie určitých morálnych princípov založených na premýšľaní.
Ohľaduplnosť, o ktorú sa Starozmluvný zákon usiluje, navrhuje Mojžišova rada Izraelovi (Deuteronómia 4: 5–6):
Hľa, naučil som vás ustanovenia a nariadenia, ako mi prikázal Pán, môj Boh, aby ste ich činili v zemi, do ktorej vojdete, aby ste ju zmocnili. Nechajte ich a urobte ich; Lebo to bude tvoja múdrosť a tvoje porozumenie v očiach národov, ktoré, keď počujú všetky tieto ustanovenia, povedia: „Tento veľký národ je určite múdry a rozumný ľud.“
Tento prístup možno považovať za základ pre istotu, ktorá bola taká kritická pre moderné argumenty proti cenzúre (Ján 8:32): „A budete poznať pravdu a pravda vás oslobodí.“ Ďalšiu biblickú autoritu proti cenzúre možno nájsť v drámach „slobodnej reči“, ktoré sú opísané v Skutkoch 4: 13–21.
Malo by sa pamätať na to, že všetko, čo si niekto myslel alebo veril, bolo predkresťanskými autormi považované za potenciálne nezodpovedné alebo nezákonné: potreba sociálnych obmedzení vyvolala spoločenské následky. Kresťanskí spisovatelia však požadovali iba také vyjadrenie všetkého, čo je nevyhnutným svedkom viery: prechodné spoločenské úvahy nemali v takej miere, v akej mali predtým, brániť intímnemu vykonávaniu takej slobody, skutočne takej povinnosti. súvisí s večným blahom duše. Vidíme teda povzbudenie súkromného - individuality, ktorá sa nakoniec obrátila proti samotnému organizovanému náboženstvu a legitimovala radikálnu sebapokojenosť.
